我們為什麼總是焦慮，以及該如何停止

我們就像某些殘酷笑話的笑點之一，一方面，我們天生渴望安全、勝利、平靜與確定性；另一方面，卻不得不面對死亡的陰影、脆弱的肉體，以及一個神祕、變幻莫測卻冷漠的宇宙。

只要這樣的矛盾存在，焦慮就永遠不會消失。

讓人焦慮的理由從不嫌少。面對這樣荒謬的現實，偶爾感到擔憂，其實一點都不奇怪。問題出在，當焦慮過了頭，開始對未來、對未知、對潛在風險的不斷憂慮，只會成為一種徒勞無益的自我障礙。

我們都知道，過度焦慮有時跟完全不焦慮一樣危險。但像所有「平衡」的議題一樣，該如何拿捏，一點都不簡單。

多少擔憂才算剛好？要怎麼找到這個平衡，而不讓這個問題本身變得更糟？

斯多葛主義是一套特別著重於處理「焦慮」問題的哲學。它的一個核心觀念是：

「既然我們唯一能真正掌控的是自己的內在，而非外在世界，那麼我們就應該意識到——悲劇與意外本就是人生的一部分，我們應該在心態與行動上都盡可能做好準備。」

但同樣重要的是：

「我們也必須認清，許多災難根本無法預測，更無法控制。因此，超過必要範圍的焦慮根本毫無意義。」

當我們已經做了合理且實際的預防措施之後，就應該把注意力重新拉回當下。關於未來的多餘擔憂，只會損耗當下的生活品質。

對未來有意識、適度準備，是有益的，而且代價低，但對未來不可控之事的焦慮，就對未來無益，且對當下有害。

若從斯多葛的角度出發，我們可以用一些方式來幫助自己緩解焦慮、重拾對當下的感受力。例如，告訴自己，未來也許真的會變糟，但這正表示現在相對還不錯。

如果我們擔心未來只會更差，那麼此刻就是最好的一刻了；既然未來的不幸還沒發生，現在又還算安穩，那麼我們為什麼允許自己因為尚未發生的事，而浪費這段可能還不錯的時光？

此外，我們很容易預設最壞的情況，我們不只擔心事情出錯，而是預設最糟的情況可能發生。

但事實上，這些「最糟的情況」真的那麼常發生嗎？

塞內卡曾說過：

我們常常是被想像出來的恐懼嚇壞，而不是實際受到的事傷害。

艾比克泰德也寫道：

人不是真的因為問題而憂慮，而是對問題的幻想而擔憂。

想想看，這世界上肯定有人正過著你認為「最壞情境」的生活。沒有手機、沒有電腦、沒有電視，對世界發生的事一無所知，卻可能比我們現在還快樂。

人類是適應力極強的生物，能在困境中找到生存之道，也能在壞情況下保持穩定。反覆思考這個事實，是非常有幫助的。

即便真的不幸發生了最壞的情況，我們多半還是能「某定程度上地」撐過去。你之所以能走到今天，就是靠著你內在存有的一些元素。這些東西，即使外在崩塌，依然不會消失。借用羅馬哲學家西塞羅的話：

只要一息尚存，就仍有希望。

當然，這並不代表要輕忽人生苦難的真實性。人類的痛苦有輕有重，有些痛苦甚至難以痊癒。但即使如此，只要那件事還沒發生，那就仍有空間可以呼吸。

回顧過去，我們曾焦慮過多少事情？而其中有多少根本沒發生？

又有多少事，我們當初沒擔心，現在卻被困在焦慮裡？

時間反覆在創造、消解著我們的憂慮。

多少次，我們以為世界要毀滅了，但最後沒有；多少次，我們擔心最壞的會發生，但事實沒有那麼糟。這不是說災難就不會發生，而是從機率上來看，絕大多數的憂慮，其實都不值得我們投注這麼多的注意力。

法國文藝復興時期的哲學家 蒙田 寫道：

我一生經歷了無數可怕的不幸，而大多數其實從未發生過。

My life has been full of terrible misfortunes most of which never happened.

我們很多人，其實早就明白這些道理。至少在某種程度上，我們都能理解：對未發生的事焦慮、或對我們無法改變的事焦慮，只會增添不必要的痛苦。但即使如此，大多數人還是會繼續焦慮。

這就是最困難的部分，有些事，邏輯上聽起來很簡單、合理，但要真正實踐起來卻充滿困難。

試圖「解決焦慮」本身，就可能讓人「因焦慮而更焦慮」。你不能靠焦慮來消除焦慮。

因此，我們也許應該調整目標：「不是完全消除焦慮，而是盡量減少不必要的焦慮。」

也許，只要能接受「人本來就會焦慮」，這是人類的共通天性，反而能讓我們不再為「自己正在焦慮這件事」而更焦慮。

如果我們無法掌控外在事物的發生，那麼或許也代表，我們不該過度糾結自己內在的狀態。

我們能做的，就是盡力而為，然後，不去焦慮盡力之後，問題是否能解決。

畢竟，焦慮這件事，大概沒有什麼一次性的終極解法。我們能做的，是不斷地在當下取得一次又一次的小勝利。

人類歷史本就是在戰壕中摸索前行，不斷陷入苦難、又走出苦難。有時是瘟疫，有時是仇恨、衝突或脆弱。

但要是我們幸運到還能為尚未發生的災難而焦慮，那也代表，我們還沒被那場災難擊倒。

那麼，也許我們便可以嘗試，在還安然無恙的此刻，努力活得好一些。